方壶斋 于 2000/01/07 19:17:28 发表在 汉英
是译界老话题了。 昨天在宗教论坛看到一贴, 讲中国古人的上帝观, 从远古一直到孔子, 论证孔子其实是信上天的那个神的。 当然作者指基督教的上帝。其实此观点, 传教士们就早已讲过了。
我突然想到, 如果我们把美国人口头上的上帝统统用“天”, 来替换, 岂不也可以说西方人心目中的上帝,
就是我们老祖宗的“天”, 从而把基督文化化到我们中国文化中去。 只可惜我们当年国力不盛,
没钱送儒教传人出国传教。
这是个\翻译问题。 解释也是翻译。 这里就是时下不少学者正热衷于谈的“翻译的暴力”。
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很有意思的题目。汉英论坛以前好象讨论过。是否可以请班竹得空时把有关“上帝”/“天”的讨论从箱底翻出来?
作者:forget-me-not - 2000/01/07 20:52:12
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好的。但是请给我一点时间。以前的存档没有index,查起来很费劲。谢谢!
作者:汉英 - 2000/01/07 20:54:54
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老帖回顾:“符号”与“目标语言化”的“度”
作者:汉英 - 2000/01/09 00:03:13
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以下是汉英部分网友一年前就“GOD”和“天”等概念进行的讨论。整个过程是从如何翻译“天若有情天亦老,人间正道是沧桑”中的“天”开始的。现在将部分讨论选登如下:
汉英
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Author:Tak
Re:“天若有情”
天若有情天亦老,人间正道是沧桑”
The gods would age if they feel my pain,
So little progress, so oft in vain.
Tak
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Author:华东人
Subject:“天”的译法
“ 天”的译法,的确歧义较大。有人认为该译成“Nature”(如佛教徒),按儒学概念,还是译成“Heaven”比较四平八稳,甚至可以直接用“Tian”,因为这毕竟是个特定文化的认同符号,相当于人名地名。您则认为该译成“God”或“gods”,这里恐怕与个人的信仰认同有关。本人以为,只有公元前的多神教时代和现代土著人才供奉“天”为“gods”(众神)。因此,先撇开其他用法后谈,这“gods”的用法恐有贬华人了。华东人
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Author:Tak
Re:“天”的译法
我一向觉得人化的天不应老译作 heaven,用 god 或 God 通常会更好。非人化的天也宜用 nature、fate 之类;盖因 heaven 的主要意思是“天堂”。
The gods would age if they feel my pain,
So little progress, so oft in vain.
这里的天人(或神人)关系,原意是希腊式,而非基督教式的;我以为用了“the gods”,不用“God”便会清楚了,不料有人误会;更想不到会有人想到中国的仙佛那方面去。我事先应该考虑考虑。(其中分别,一时间说不完,容后再谈。)
总之,我认为一个西方读者会认出这是一个类似希腊悲剧(Greek Tragedy)主角的感叹,不是娘娘腔,也不贬损华人。
我提议分开“人化了的天”与“非人化了的天”两类来考虑。“God”或“gods”只是以前者而言。与本人的信仰无关。
说到认同,用字取舍当然是以心目中的典型读者的认同来取向了。我认为很多中文里的“天”,相约一般西方读者心目中的“God”或“gods”。
> 只有公元前的多神教时代和现代土著人才供奉“天”为“gods”(众神)。因此,先撇开其他用法后谈,这“gods”的用法恐有贬华人了。
我不大同意。西方的多神文化传统是西方文化活跃的一部份,比如歌剧有很多是基于希腊悲剧和古神话的。难到信基督教的人不看华格纳的指环系列吗?何云贬?
似乎大家的取念不同。我是想读者视之为纯西方文字,不是一篇中诗西译;故“gods”应以纯西方角度去理解。
Tak
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Author:华东人
Subject:好辩才!但是没有误解您。
一开始就说了“God”和“gods”是两个概念。公元前的多神教社会就是指希腊文明时期。没有误解你用“gods”是借用了希腊神话中的“众神”概念。说“基督化”的意思不是针对您的译文中用的“gods”,而是针对您论述中提到的选择之一“God”,所以才有God 和gods系不同概念的注解呀?望细看原文。
不错,古希腊文明很辉煌,中华春秋文明也不逊色,可那毕竟有时代的印记。如果有人说:“华人社会信奉多神,就象古希腊多神教时代一样。”这在基督教社会人们的心目中究竟意味着什么?仅仅是辉煌吗?他们会不会感到突然间被华人拉回了两千年的感觉?换言之,对西方读者来说,这是否意味着落后和未开化?
当然,说“有贬华人”确实言重了,有点无限上纲的味道,至少那不是您的本意。如有冒犯,敬请海涵。其实我想说的是用“gods”在客观上会给人以落后的感觉。因打字匆匆,措词欠斟酌,请原谅。
我知道您并无意用“gods”来表达佛道的“神仙”,补充说明是为了避免其他读者可能产生的疑问。没有误解您的意思,特此说明。
至于说译文究竟该是“西化”到何种程度,我想,其他网友已有论述。本人倾向于尽可能西化,但是,也不至于地道得把《可兰》的“安拉”对译成“耶和华”的地步。这里涉及文化符号翻译的理论问题,还是留待慢慢探讨吧。
华东人
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Author:Tak
Subject:多谢指教!再探“gods”
> 不错,古希腊文明很辉煌,中华春秋文明也不逊色,可那毕竟有时代的印记。如果有人说:“华人社会信奉多神,就象古希腊多神教时代一样。”这在基督教社会人们的心目中究竟意味着什么?仅仅是辉煌吗?他们会不会感到突然间被华人拉回了两千年的感觉?换言之,对西方读者来说,这是否意味着落后和未开化?
我觉得不会。(这可能是您和我意见上相差最大的一点。)现代作品用古文化的典故中外皆然,毛公诗词里也不少:帝子,金猴,等比比皆是。从西方读者的角度,这应该是相当明显的一个希腊悲剧主角式的悲叹。(至少我着意如此,但可能眼高手低,令人误会是村妇的哭叫也有可能;但那也不是单纯用gods 这个字的问题。)
(我有一个感觉、体会,说差了算我失言,千万不要见怪。我觉得受国内教育的人对旧文化的看法与港台的有些不同,比较敏感是否迷信、落后、“封建”。这可能是与旧文化多了一份隔漠吧。)
> 本人倾向于尽可能西化,但是,也不至于地道得把《可兰》的“安拉”对译成“耶和华”的地步。这个理论问题还是留待慢慢探讨吧。
我提倡的是译文应尽可能以“西方人看西方事”观点,是否就是您所说的过份西化?(当然,有时是需要用“西方人看东方事”的观点的。)
很高兴能读到这样高水平的帖子。谢谢!
Tak
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Author:华东人
致TakTo:再聊几句翻译中“西化”的“度”
“过犹不及”的问题,也就是翻译“目标语言化”的“度”的问题主观成分太浓,一下子很难辩清。
此前曾谈到翻译“意境”问题。也就是语言尽可能进入角色,但专有名词,或代表文化特征的符号最好不要套用。否则就会产生混乱。正如“人名”翻译,需尽可能接近原名发音,如果意译,如把“泽民”译成“nourish the people”,或译法太“中”,如将Cris Patton译成“彭定康”,都容易造成“identity confusion”。请参阅有关人名问题进行的对话。这对我们讨论的西化“过犹不及”的问题有点启发:这文化特征符号就象人名符号一样,相互套用容易造成认同混乱。
就说这以“God”或“gods”来对译“天”吧,其实您不是这样做的第一人,大陆好多译文都这样用过。可是,咱觉得,这有预设立场的后果。西人还没有搞清楚在中国文化传统中究竟有没有“God”或“gods”的概念,中国人自己倒在与他们信仰中的“God”或历史上的“gods”划等号,那会产生什么效果?
多年来中外文化比较研究中最占上风的观点就是西方文化中有“God”概念,而东方文化中则没有;东方文化认为宇宙和自然就是主宰,而西方文化则认为宇宙和自然都是造物主“God”创造的。正是这种根本分歧造成了东西方的文化差异。
文化比较学专家Max Weber就是根据他的“ideal types of comparative structure, i.e., the coordination of the conception of God or the Ultimate (a personal lord of creation vs. an impersonal cosmic order) and the orientation to salvation in world-affirming vs. world-rejecting terms”来研究为什么西方求进取,东方趋保守;西方先进入工业化社会,而东方则步履唯艰、跚跚来迟的。当然您可以不同意他的观点,也可以坚持东方的“天”就相当于西方的“God”,但这毕竟是个尚无定论的东西方文化的分水岭问题。如果翻译因为对这种文化问题不作研究,简单地将这种文化特征符号加以对等互译,效果是不言而喻的。
所以,关于中译英的“西化”和英译中的“汉化”问题,本人觉得,语感上尽可“目标语言化”,但在“符号”问题上必须谨慎,尽量避免使用“符号”类名词进行对译。如不要将“Hercules”译成“金刚”,也不要将“观世音”译成“Virgin Maria”,“天”就不宜译成“God”或“gods”。这些都属于文化特征符号,就象人名一样。当然,解释时可说“相当于中国的(或外国的)....”
有关您说的“gods”或多神文化没有贬低之意,那又属另一很难辩清的“paradigm”类的问题,咱就先agree to disagree吧。谢讨论!
华东人
英文引文出处:Flinn, K. Frank.“Weber and the Study of Religion in China”In Peter C. Phan (Ed.), Dialogue & Alliance (pp.71—85). Summer 1990. New York, NY : International Religious Foundation.
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Author:Tak
Subject:议论高妙;容我再试一次
容我再试一次解释我的看法:“天地同悲”这种感受是中西皆有的。这种感受,在中文可以用“天若有情天若老”来表达;在西方可以用“诸神同悲”来表达。在这一句而言,就是这么简单。
我不能“证明”西方人心目中的“诸神同悲”等于“天若有情天若老”,一切都是间接体会回来。让我有空时再翻翻书,找个较好的例。
至于“天”在其他什么时候应译作什么,相信你我的意见不会相差太大。
我同意您对符号的见解,但“天”和“God/gods”有时不是符号。“天知道”译“god knows”刚好。
Tak
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Author:华东人
Subject:也不无道理。
可是当您将“天知道”译成“God knows”而感到天经地义,想都不用想时,您已经下意识地与西方文化获得了某种认同。也就是说,您的思维境域(paradigm)已在不知不觉中发生了游移。这在一般日常生活中作为自由的个人,当然无可置疑,您完全可以那么说。但是翻译的东西不是自己说的,要看被译的对象是否获得过您这样的“境域游移”(Paradigm-Shifts)。换言之,翻译要有作家的自主权,当然就可以随心所欲了。
可怜的翻译,只能是原著的侍者,没您那么大的自由空间。
华东人
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Author:Tak
Subject:知之足矣,何需认同?
中文的“天知道”和英文的“god knows”同样是代表“我不知道,大概谁也不知道”的意思,互译极为洽当;这似乎是最间单不过的事了。
译者无需向中国文化认同,也无需向西方文化认同;他只要知道中西两个片语是代表同样的意思就成了。这点知识可能是亲身体会回来的;也可能是经人特别指点的,但似乎都没有像您老兄说的那么复杂。)
算了吧,我好像真的被弄糊涂了。
Tak
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Author:华东人
Subject:天知道,难道就没人翻成...
“Buddha knows”“Only Marx knows!”“Mao knows!”?最典型的是“天那!”从欧美书刊翻过来的原句是“Oh, my Lord”,“Oh my God!”或“Gosh!”但这本身就是外来语。中国人说,“阿米陀佛!”所以这个“天那!”从东方语文再翻回去就不一定是“Oh, my God”,完全可能是“Oh, Lord Buddha!”。
所以,“天晓得”为什么一定要翻成“God knows.”才为知呢?也许更“知”者会视被译者的文化背景而见机行事呢?可见,这里也许确有一个文化认同问题。您也许暂 时还意识不到而已。
各有各的理,我要替您翻从您嘴里出来的“天晓得”,一定翻成“God knows!”,没问题,绝对从命!
设想一下,如果“星云法师”说了句“天知道”,也翻成“God knows!”试试。佛教是绝对忌讳提及“God”概念的!
“知”也,不等于知其一不知其二。算了,别争啦!没什么大的分歧,倒是又展开讨论了一下翻译与文化的的关系问题,很有益处!各人都有各人的理。
华东人
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Author:Tak
Subject:且慢…我可从来没有提及“一定”呀。
我可从来没有提及“一定”呀。
> 也许更“知”者会视被译者的文化背景而见机行事呢?可见,这里也许确有一个文化认同问题。您也许暂 时还意识不到而已。
译者当然应该按被译者的文化背景而见机行事,但这是“认识、了解、知道”被译者的文化背景的问题,不是“认同”问题。可能大家“认同”的定义不同吧。
再说一点:如果译者想强调原文的共通性(universality),则应尽量用道地的译文语言(target language)来表达这种共通的内涵。反之,如果译者想强调原文的特殊性(specificity),则应尽量保留原文语言(sourcelanguage)的特色。
【注】既然是“道地”,那译文里面的字眼当然是应以译文语言的背景文化来理解了。这是否就是您说的“认同”?
举例来说:如果想强调英文“Oh my God”一句的共通性,可以中译为“我的天”,甚至“阿弥陀佛”。但如果要强调说话人是一个西方人,则可以译为“我的上帝”’“我的主”。
要强调和保留什么是一个取念的问题,容后再讨论吧。
Tak
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Author:华东人
Subject:就是嘛!翻译还是要看对象的。
具体情况具体对待,不能脱离文化背景,不是吗?并不是见了“天”就给套上个“God”或“gods”就能解决问题的。终于达成了共识,谢谢!
华东人
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Author:歪
Subject:你们的讨论很有启发。除了所述之外,上下文也修词时一个不可乎视的约制
条件。
God Knows 在无其他内容约制时,译者就有较大的自由度去发挥。
华东人,您是否对神学有很多研究?
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半调子而已,别见笑。--华东人
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远志明曾经做过道德经和圣经箴言的对比分析,不知是否出版了。
作者:渔夫 - 2000/01/08 00:42:30
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儒教比基督教内敛得多
作者:金枫 - 2000/01/08 05:59:37
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中华帝国当时再有钱(理学昌盛的宋朝年间,中国国库相当殷实)只怕也不会派人传教。儒家文化注重的一是修身二是治国(正心诚意,格物致知,修身齐家,治国平天下)对传教这种“Marketing ”行为恐怕没什么兴趣。心性高的人一般内敛,子曰“人不知而不愠,不亦君子呼?”。论语中类似的言论很多。很难想象
孔老夫子会喜欢强拉人信他的“教”。
关于“天”的翻译我也十分有兴趣知道。除了作为“神”的含义,
阴阳八卦中的“天”,天干地支中的“天”该如何翻?
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"格物致知"是什么意思。
作者:A FEI - 2000/01/08 08:04:01
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穷究事物原理而获得知识
作者:hz - 2000/01/08 16:19:29
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简称“格致”(据“辞源”)。清末时又借用这个词将西方传入的自然科学称为“格致学”。
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It has been discussed and translated before. Here's the link:
作者:Easier - 2000/01/08 17:15:44
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http://www.inviteu.com/bilingual/messages/2162.html
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谢谢!
作者:a fei - 2000/01/08 21:45:42
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孔老夫子一生都在奔走推销他的“礼”,被困挨饿,只是最后结果并不理想。
作者:渔夫 - 2000/01/08 09:03:21
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我也觉得儒家更重内求
作者:hz - 2000/01/08 17:16:07
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讲“为己之学”;基督教的中心概念则是无所不包的、表面上看来外在于个人的上帝。然而"HE is the
owner of all the hearts which exist. Through the heart you can make your connection with God." (Attar of Nishapur)
也是一种Extremes meet?
(Attar是一位苏菲,在此引他的话无意表明赞同ecumenicism,只因为一下找不到基督教文献中的类似表述。)
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也谈点儿体会
作者:tian xin - 2000/01/11 01:54:54
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首先,世界公认的几大宗教如基督教,伊斯兰教,佛教,道教,印度教等都属于天启神圣真理,或者来自大觉者,至人,或先知的有关生命和宇宙的启示真理(revealed truth),不同于哲学。
虽然哲学中有很多是思想家们试图对生命和宇宙的终极本质进行理性认识的结果,但是,由于可用作思辨结构基础的人类经验的局限性,因而对神圣真理单纯的理性认识多是虚弱的,不完整的和不明确的。产生于自由和独立思考的哲学思辨不能引出结论性的和终极的结果,而是常常引起迥异和矛盾的体系或观点。儒学在本质上是一种哲学体系,不是天启(孔夫子在这一点也极为诚实,曰“吾非生而知之者,好古,敏以求之者也。”),主要是理性思辨和智能运用的结果,学而知之。其整个价值体系不是建立在绝对真理的启示之上,因而其对生命和宇宙的认识是支离破碎的,甚至有时是自相矛盾的(虽然是诚实的和相对深奥的)。
尽管如此,哲学思考并非完全没有价值。除了在一定程度上把求知者引人知识领域外,它还提供了理性训练,促使内敛,使人们能在时机成熟时接受和掌握知者所传授的绝对真理(即鹤子指的“无所不包”)。在这一点,孔子对中国思想界的影响是不容忽视的。而儒家思想在中国历史上的功过是非似乎也有定论。我认为,重要的不是谁的体系优劣,谁的宗教唯一正确,而是什么更适合自己的天性和斯时的心理状况,什么与我有缘,谁与我有缘,该怎样把接受到的并认同的真理付诸实践。普通人事如此,宗教信仰亦如此。
谢谢各位的revealed truths:)
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端看你如何定义“宗教”了。
作者:古月 - 2000/01/11 02:49:08
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完全同意您的结论:“重要的不是谁的体系优劣,谁的宗教唯一正确,而是什么更适合自己的天性和斯时的心理状况,什么与我有缘,谁与我有缘,该怎样把接受到的并认同的真理付诸实践。普通人事如此,宗教信仰亦如此。”
但是对于上半部分关于“宗教”、“哲学”的推论不敢苟同。但是太困了,明天还有一天紧张的工作,只能简单作答:
如果按照天主-基督教教会对“宗教”的严格定义(细节待查),除天主-基督教是宗教外其它都是“学说”甚或“邪说”。而许多宗教哲学家则把共产主义也划为宗教范畴。任何哲学或者学说,一俟盖棺定论成为既定信仰并制度化,就成了宗教。连科学学说成为信仰并制度化后都能成为Church of Scientology,还有什么不能成为这种意义上的宗教?
更何况,中国历史上唯一成为国教的就是“儒学”。如果“儒学”不算宗教,那么中国就成了世界上唯一没有国教历史的国家。这对于一个宗法制度根深蒂固的社会来说几乎是不可能的。
这个问题尚未展开,应该是宗教研究领域的一个课题。有时间再作详细探讨吧。谢谢你认真而富有建设性的参与!
古月
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“应该是宗教研究领域的一个课题” Sorry:)
作者:tian xin - 2000/01/11 05:56:48
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谢鼓励!
首先,不知您对“国教”如何下定义。不错,中国自汉武“罢黜百家”直至清朝,思想领域中在形式上是儒家圣人之道定于一尊。但实际
上,儒、佛、道三教几乎是相辅相成,共同发展的。且不说老子孔子为同时代人,拿道教隆盛期的隋唐北宋举例:唐代统治者,自称老子后裔,奉行道教政策。唐高宗于武德八年规定三教秩序:道先,儒次,佛最后。玄宗亲自为《道德经》作注。宋真宗称赵玄朗为其族祖,奉为道教尊神,徽宗自称教主道君皇帝,又于太学置《道德经》、《庄子》、《列子》博士等。
再看佛教:佛教于公元前后传入中国后,至南北朝时传播全国,隋唐进入鼎盛阶段,出现很多学派。宋代理学强化了儒家“道统”的思想一致性。但理学本身则是统合儒、释的产物。“晋以来名流,每一个人总有三种小玩艺儿,一是《论语》和《孝经》,二是《老子》,三是《维摩诘经》...宋儒道貌岸然,而窃取禅师语录。”(鲁迅)
另外,道释出现后的中国古典文学,艺术(尤其绘画)无不或多或少地受二教特别是佛教的影响。咱中国人也是很精神性的嘛:)
As for how to define religion, it is indeed very difficult and besides, once it becomes institionalized, it gets fused with views of a mundane nature. However, for those who are interested in the ascension and transformation of consciousness, religion will always be a joining of the manifold and the one, and will have transcendent aspects which ideologies like Marxism can barely touch.
Again it is a matter of readiness and karmic link, whatever brings one nearer to the spiritual path and suits him/her best is best for that particularly person. But unforunately many religious people are still stuck in the provincial viewpoints of past centuries in believing their own faith to be the one and only truth. Hopefully this is changing within a global cultural environment.
May love and tolerance prevail!
参考书:
1.《宗教百科全书》,中国大百科全书出版社,1993
2. 孙昌武《佛教与中国文学》上海人民出版社,1988
3. Meher Baba, Discourses, Sheriar Press, 1987
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institutionalized
作者:proofreader - 2000/01/11 09:39:05
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Thanks for the proofing, my proofreader.
作者:tian xin - 2000/01/11 15:48:59
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“国教”
作者:古月 - 2000/01/11 10:37:53
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我的定义是:作为国家正式认定的教化国民的主体意识形态和行为法则。例如,当今许多国家的伊斯兰教,又如前社会主义国家的马克思主义。基督教中世纪曾经是,但是自从政教分离后,虽然仍是某些国家占主导地位的宗教,但不算国教。
您的檄文中关于道释两家的地位,都相当于如今民间宗教地位的沧桑起落。某位君王可以在某个时候信奉某种宗教并给予扶持,使之获得某些地位,就如当今的美国总统是基督徒,而且必须手按圣经宣誓就职,但基督教仍不能称之为“国教”一样,“道”“释”从来不能算“国教”。唯一经久不衰,被指定为教化国民主体意识形态和行为守则的只有儒学。直到清末,科举制度所依据的主体教材仍然是儒学,这就是最好的例子。有什么学说能够比十年寒窗倒背如流能够叫人刻骨铭心的呢?到了现代,唯一能够取代儒学作为国教的只有马克思主义。
宗教作为国教后意味着什么?首先,最优秀的人材被吸引到这个领域;其次,自上而下的推广,影响深远。大概您也读过《红与黑》吧?在当时的欧洲,对优秀人材最有吸引力的不是当军官就是当主教。于连聪敏过人的标志是什么?《圣经》倒背如流。这样说倒不是要您相信,“国教”高于其它宗教。我同意您的意见:从信仰这个层面看,宗教没有“优”、“劣”之分。信什么全看个人取舍和特定时期的心境。实际上本人就更相信道家和MB的学说。但是曾经吸引最优秀人材为之效劳的国教至少有一点是不容忽视的:典籍编撰的质量和理论工作的缜密。“朱熹”和“托马斯.阿奎那”所做的工作可资佐证。
再谢您的真知灼见和建设性贡献!
古月
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您对“国教”的定义很有道理。谢谢!
作者:tian xin - 2000/01/11 15:44:14
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再说点题外话(相对翻译而言):您讲得不错-“宗教作为国教后意味着什么?首先,最优秀的人材被吸引到这个领域;其次,自上而下的推广,影响深远。”其实,何止最优秀的人材?最有野心的人材更容易被吸引来。您提到的于连就是例证。而宗教信仰本身是内求的,更是人与神的个人关系。背《圣经》以达到政治野心,这也是上帝的玩笑,宗教的悲哀,人类的悲哀了,古今有之,中外有之。更有那以宗教旗号寻求个人利益的人,如现今的一些所谓宗教领袖教主,则就更让人对宗教的目的产生怀疑了。
对成为国教的宗教学说等作典籍编撰及理论研究等固然可贵,但有时难免会留下编撰者自身的思想认识痕迹,宋明理学对中国历史的消极影响也是例证。“大海岂可用斗量。”自身没有达到原作者的境界,却把自己的观点施加给原著,久而久之,倾向于成为原作的一部分。这也许也是翻译中的容易出现问题吧。当然,一个人不可能完全理解另一个人的思想,但尽量理解原文,力求翻译的信达,尤其是对《圣经》,“Discourses”, “God Speaks”等的翻译则是很重要的。
记得读《红楼梦》的英译,惊讶地发现David Hawkes和杨宪益夫妇的译本都不约而同地删去第一回中我认为对理解整部作品极为重要的一段话,即石头央求二位僧道携带去红尘受享,二仙师教他“美中不足,好事多魔”那部分。至今不明白英语读者是如何能抛开这一段而来深入理解原著的。
说着说着,挂上了“正题”,也算是立功赎罪吧!
也谢谢您的真知灼见和讨论!
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您讲的“国教”之另一面也有道理。
作者:古月 - 2000/01/11 18:32:27
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这就叫“Power corrupts; Absolute power corrupts absolutely.”也正因为“国教”的腐败,才引发了宗教改革,而且使得后来的政教分离成为必然。但是,特定阶段留下的辉煌历史遗产之积极面仍然是民间宗教所难以类比的。
至于宋明理学历史上所起的消极作用,不想反驳,还是一团和气为好吧?只想表明两点:1)大凡碰到这类历史悬案,多半是见仁见智的吧?至少不是古月可以专断的;2)要说任何宗教只有积极面,没有消极恐怕更武断了。
关于“红楼梦”的翻译理论,古月尊重红学专家的意见,只有洗耳恭听的资格。
多谢紧扣正题!
古月
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洗耳恭听 with olive branch ;)
作者:tian xin - 2000/01/11 18:50:34
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I never used the hatchet and therefore don't have to bury it;)
作者:古月 - 2000/01/11 19:11:59
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With olive branch:
作者:tian xin - 2000/01/11 19:19:48
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上帝成为“宗教”,消极自然成,哪能只有积极面呢?
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Thanks!
作者:古月 - 2000/01/11 19:48:28
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